Cómo el capitalismo redefinió la virtud masculina
A medida que se extendía la civilización burguesa, capitalista e industrial, sus defensores —conocidos como liberales o «liberales clásicos»— difundían sus propias nociones de virtud, a menudo opuestas a los antiguos ideales preindustriales y agrarios
Uno de los principales frentes de la actual guerra cultural en los Estados Unidos es el debate sobre la «masculinidad». Ciertos rincones de la izquierda nos dicen que la «masculinidad tóxica» es algo terrible. Sin embargo, a menudo no está claro si la masculinidad es en sí misma necesariamente tóxica, o si la masculinidad tóxica es sólo un tipo de masculinidad. Cómo se define la masculinidad es esencial para el debate, y cada experto quiere definirla a su manera. Así, David French, en su columna del 28 de mayo para The New York Times, explica que los conservadores están «totalmente equivocados sobre la masculinidad» en gran parte porque emplean una definición errónea de la misma. Mientras tanto, el senador de Missouri Josh Hawley ha publicado un libro entero sobre la «hombría» y «las virtudes masculinas», aportando sus propias definiciones. Por su parte, la Asociación Americana de Psicología nos dice que la «masculinidad tradicional» está «marcada por el estoicismo, la competitividad, la dominación y la agresividad» y es «en general, perjudicial».
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Aunque este desacuerdo sobre lo que constituye la masculinidad pueda parecer exclusivo de las guerras «woke» del siglo XXI, resulta que esta falta de acuerdo general sobre lo que constituye la virtud masculina no es nueva. Históricamente, la visión que se tenía de la masculinidad estaba formada por la visión que se tenía de la guerra, la familia, el Estado y la economía. Una sociedad que considera las aventuras militares como la forma más virtuosa de servicio a la sociedad probablemente tenga una visión muy diferente de la masculinidad que una sociedad que considera la familia, la paz y la riqueza como los pilares más importantes de la civilización. La religión también importa. Un cristiano del siglo I definía la virtud masculina de un modo profundamente distinto al de un pagano griego.
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No es de extrañar, pues, que los teóricos e ideólogos sociales del siglo XIX se pelearan a menudo por lo que constituían las virtudes masculinas. A medida que se extendía la civilización burguesa, capitalista e industrial, sus defensores —conocidos como liberales o «liberales clásicos»— difundían sus propias nociones de virtud, a menudo opuestas a los antiguos ideales preindustriales y agrarios.
A finales del siglo XIX, las líneas de batalla estaban trazadas: algunos sostenían que la masculinidad seguía definiéndose por la caza, las proezas de fuerza física y el «servicio» militar. Este punto de vista fue impulsado por hombres como Theodore Roosevelt y quienes idealizaban la frontera occidental, como Owen Wister, autor de la influyente novela El virginiano. Según esta filosofía, la única forma de convertirse en un «hombre de verdad» era pasar un tiempo alejado de la «civilización» en la frontera, disparando a los bisontes o a los miembros de la población indígena. Esta «cura del Oeste», como se la conocía, supuestamente curaría a los hombres de sus hábitos más afeminados, aprendidos en los entornos domésticos de las ciudades y pueblos.1
En el otro lado del debate solían estar los liberales, que rechazaban estas nociones más tradicionalistas de la masculinidad y, en su lugar, sugerían que la verdadera hombría se aprendía practicando virtudes burguesas como la prudencia, el ahorro y la devoción a la vida familiar. En la vanguardia de este debate estaba el liberal del laissez-faire William Graham Sumner. Sumner dudaba de que la hombría se aprendiera a través del diletantismo rural, cuando la verdadera civilización la estaban construyendo los hombres que realizaban el duro trabajo de gestionar negocios, ahorrar dinero, mantener familias y educar a los niños.
La opinión de Sumner sobre las «virtudes industriales»
Hoy en día, quizá sea Sumner quien más se asocie con la idea del «darwinismo social». Esta etiqueta, como señala David Gordon, es una calumnia empleada por los enemigos de Sumner y de su liberalismo burgués y capitalista. Sumner es calumniado de esta manera como parte de un esfuerzo por retratar a los partidarios de la libertad de mercado como desalmados e indiferentes al destino de los que pierden en un sistema supuestamente despiadado que sólo está orientado a la «supervivencia del más fuerte». En realidad, Sumner era un entusiasta partidario de la ayuda mutua, la devoción familiar y la cooperación voluntaria. Simplemente se oponía a la planificación estatal en estos ámbitos. Además, según el historiador Bruce Curtis, Sumner era fundamentalmente un victoriano que suscribía el «ideal tardovictoriano» de la «familia como centro de amor, un retiro de las duras luchas del mundo». Esta visión también influyó en las opiniones de Sumner sobre el papel de la familia dentro de una sociedad capitalista industrial que Sumner creía que podía aprovecharse para mejorar enormemente la condición humana.
En conjunto, esto significaba que el hombre ideal —en lugar de huir a la frontera para satisfacer fantasías primitivistas sobre la naturaleza— aprendería mejor la virtud a través del servicio a la familia mediante habilidades que aumentaran la prosperidad y la seguridad dentro de una economía moderna. Curtis resume el pensamiento de Sumner:
Como hombre privado y público, Sumner exhibió una serie de rasgos de personalidad que se reducen al autocontrol disciplinado y a la masculinidad. … Ese énfasis ha sido reconocido en la ética de una clase media capitalista en ascenso, que, por un sentido del deber moral y el reconocimiento de que tal curso conducía al éxito y la respetabilidad, idealizó la gratificación retardada tanto en asuntos económicos como sexuales e intentó seguir un patrón de vida racionalizado dentro del marco establecido por el capitalismo de propiedad privada y la familia privada, monógama y urbana.2
Sumner reconocía que, en la época preindustrial, la obtención y el mantenimiento de la riqueza dependían a menudo de la habilidad para emplear la violencia, el robo y la dominación física de los demás. Siglos de industrialización, sin embargo, cambiaron todo eso, y movieron a la sociedad más hacia el modelo de sociedad preferido por Sumner, que era la unidad familiar cooperativa. En el siglo XIX, la economía de mercado, cada vez más sofisticada, exigía un nuevo modelo de hombría y un desprecio por lo que muchos tradicionalistas seguían considerando las virtudes más varoniles que se encontraban en las actividades militares. Sumner no era el único que veía esta yuxtaposición entre dos conjuntos de valores. Curtis continúa:
Sumner aceptó una distinción decimonónica entre «militarismo» e «industrialismo». El militarismo fomentaba tendencias sociales atávicas: guerra e imperialismo; estructuras jerárquicas de clase; gobiernos monárquicos y absolutistas; actitudes románticas, caballerescas y llenas de gloria; sumisión a la autoridad y las costumbres tradicionales. Por el contrario, el industrialismo fomentó cualidades admirables de la «alta civilización» contemporánea: industria pacífica dentro del capitalismo de libre empresa; republicanismo del laissez-faire que protegía la libertad bajo la ley; una sociedad de clase media que defendía la educación popular, la ciencia, la racionalidad, el matrimonio monógamo y la familia. La lección clave era que el largo ascenso del hombre desde el salvajismo hasta la civilización se había logrado, no por individuos solitarios, sino cooperativamente, socialmente. Según la sociología de Sumner, la sociedad comenzó en el seno de la familia primitiva.3
Por «industrialismo» no se entendía simplemente la gente que trabajaba en las fábricas de lo que hoy consideramos un entorno industrial. Más bien, el industrialismo era el nuevo orden basado en el mercado que se centraba principalmente en el comercio, la acumulación de capital y los contratos como vía hacia la riqueza. Como el propio Sumner escribió, fue este nuevo sistema el que finalmente permitió a los hombres recurrir a medios más pacíficos para mejorar su situación:
Lo que hace la libertad civil es transformar la competencia del hombre con el hombre de la violencia y la fuerza bruta en una competencia industrial en la que los hombres compiten entre sí por la adquisición de bienes materiales mediante la industria, la energía, la habilidad, la frugalidad, la prudencia, la templanza y otras virtudes industriales. En este nuevo orden de cosas, las desigualdades no han desaparecido. La naturaleza sigue concediendo sus recompensas de tener y disfrutar, de acuerdo con nuestro ser y hacer, pero ahora es el hombre de la más alta formación y no el hombre del puño más pesado el que obtiene la recompensa más alta.
Para Sumner, la fuerza más «civilizadora» podía encontrarse en la necesidad de triunfar en una economía libre al servicio de la propia familia:
El valor y la importancia de los sentimientos familiares, desde un punto de vista social, no pueden exagerarse. Imponen el autocontrol y la prudencia en sus aspectos sociales más importantes, y tienden más que cualquier otra fuerza a mantener al individuo en las virtudes que hacen al hombre sano y al miembro valioso de la sociedad. … La defensa del matrimonio y de la familia, si se comprendiera mejor su valor sociológico, sería no sólo instintiva sino racional. La lucha por la existencia de la que tenemos que ocuparnos debe entenderse, entonces, como la de un hombre por sí mismo, su esposa y sus hijos.
Aprendiendo lecciones equivocadas sobre la virilidad
Sumner también veía grandes amenazas a su estructura social ideal de mercados al servicio de la familia. Creía que quienes alentaban a los hombres (y a los niños) a entregarse a la agresión, el consumo inmoderado y la anarquía perjudicaban enormemente no sólo a los hombres, sino también a quienes dependían de ellos, es decir, las esposas y los hijos. En un ensayo de 1880 titulado «What Our Boys Are Reading» (Lo que leen nuestros muchachos), Sumner fustiga a los escritores, directores y editores de cierta «literatura periódica para muchachos» que Sumner describe como
o bien intensamente estúpidas, o bien aderezadas en grado sumo con sensaciones. Los relatos tratan sobre la caza, la guerra con los indios, la vida de los forajidos californianos, los piratas, las aventuras salvajes en el mar, los salteadores de caminos, los crímenes y accidentes horribles, los horrores (torturas e historias de serpientes), los jugadores, las bromas pesadas, la vida de los vagabundos y el comportamiento salvaje de los jóvenes disipados en las grandes ciudades. Este catálogo es exhaustivo: no hay más historias. El diálogo es breve, agudo y continuo. Está interrumpido por un mínimo de descripciones y por ninguna prédica. Está casi enteramente en jerga del tipo más exagerado y de todas las variedades: la del mar, la de California y la del Bowery; la de los negros, los «holandeses», los yanquis, los chinos y los indios, por no hablar de la de una veintena de las ocupaciones más irregulares y cuestionables que jamás hayan seguido los hombres.
Sumner, por supuesto, se refiere a las llamadas «novelas de diez centavos» o «periódicos de cuentos» de la época, que muy a menudo predicaban su propia versión de la «Cura del Oeste» a sus jóvenes lectores. Es decir, esta literatura instruía al lector en que la mejor manera de ser «viril» era evitar la vida doméstica y burguesa de la familia y la prudencia, y abrazar en su lugar algo totalmente distinto. Como dice Sumner, las peligrosas lecciones de las páginas de estas revistas enseñaban a los chicos que:
Lo primero que debe adquirir un muchacho es fuerza física para luchar. Las proezas de fuerza realizadas por estos jóvenes en combate con hombres y animales son ridículas en extremo. En cuanto a los detalles, prevalece el supuesto código de la brutalidad inglesa, especialmente en las historias que tienen color local inglés, pero siempre está mezclado con el código del revólver, y en muchas de las historias este último se enseña en toda su plenitud. Estos jóvenes generalmente llevan revólveres y los usan a su buen criterio; todo joven que aspire a la hombría debería conseguir y llevar un revólver. …
La vida tranquila en el hogar es estúpida y poco varonil; los muchachos criados en ella nunca conocen el mundo ni la vida. Tienen que trabajar duro y someterse a las falsas doctrinas que los párrocos y los maestros, aliados con los padres, han inventado contra los muchachos. Para llegar a ser un verdadero hombre, un muchacho debe romper con la respetabilidad y unirse a los vagabundos y a la chusma hinchada. Ningún buen muchacho que conozca la vida debe preocuparse por la ley, y menos aún por la policía, pues todos ellos son unos estúpidos patanes. … Las simpatías de un joven varonil están con los criminales contra la ley, y oculta el crimen cuando puede.
Para muchos lectores modernos, Sumner puede parecer un moralista pesado en estos pasajes. Sin embargo, la agitación de Sumner sobre el tema refleja su verdadera preocupación por los americanos de clase media y trabajadora que, en su opinión, tenían la oportunidad de participar en los beneficios de una economía de mercado moderna. Al rechazar las virtudes industriales, Sumner creía que estos hombres habían desaprovechado la oportunidad y se habían condenado a la penuria al abrazar una ética infantil de autoindulgencia. En términos generales, lo que era cierto entonces sigue siéndolo ahora: una vida de agresividad, mujeriegos y vagabundeo inquieto —aunque algunos la consideraban «masculina»— no es precisamente una receta para el tipo de seguridad económica y familiar de clase media que los liberales consideraban deseable y ampliamente alcanzable.
Es posible que Sumner encontrara esta «literatura para chicos» especialmente irritante, dado que en aquella época existía literatura que promovía las virtudes domésticas y burguesas que él favorecía. Desgraciadamente, esta literatura se dirigía en general a las niñas: libros más parecidos a Ana de las Tejas Verdes y sus secuelas de 1908 (aún populares y muy entretenidas).
No obstante, uno puede entender el punto de vista de Sumner. Si la enseñanza de valores como la prudencia, el ahorro y el autocontrol son las claves para formar los tipos de hombres más deseables, entonces las novelas de diez centavos que promueven la violencia y la versión decimonónica de la «vida de furgoneta» son difícilmente deseables.
En el centro de todo esto, sin embargo, no está la masculinidad por sí misma. Sumner considera que el modelo de masculinidad moderno, industrial y posmilitarista es fundamental para construir la familia, que es el núcleo de una sociedad próspera, libre y civil.
Este artículo fue publicado inicialmente en el Instituto Mises
Ryan McMaken es editor ejecutivo del Instituto Mises.
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